✍️ अनिल अनूप

तरुण मोहम्मद!

नाम पढ़ते ही जरा ठहरिए… अरे भई, यह कैसा मेल है? तरुण भी और मोहम्मद भी! नाम में जैसे दो संस्कृतियां हाथ पकड़कर एक साथ चल रही हों। थोड़ा और आगे बढ़िए तो कहानी और दिलचस्प हो जाती है। कोई कहे ईसा मसीह का दत्तक, कोई कहे वाहेगुरु का भक्त और हम कहें—भाई साहब, पहले इन्हें एक कलाकार तो मानिए! आखिर एक इंसान को पहचानने के लिए कितने खाने चाहिए?

यही तो तरुण मोहम्मद की खूबसूरती है।

उनके नाम को देखकर माथे पर सवालिया निशान लगाने के बजाय उनके व्यक्तित्व को देखकर मुस्कुराने का मन करता है। क्योंकि यहां मामला केवल नाम का नहीं है। मामला उस सोच का है जिसमें एक मनुष्य अपने भीतर कई संस्कारों, कई संवेदनाओं और कई सांस्कृतिक अनुभवों को जगह दे सकता है। एक चरित्र और अनेक प्रवृत्तियां! और शायद यही वह जगह है जहां तरुण मोहम्मद सामान्य दिखाई देने वाले एक व्यक्ति से आगे निकलकर एक दिलचस्प सामाजिक और सांस्कृतिक किरदार बन जाते हैं।

चाईबासा की धरती से निकला यह रंगकर्मी आज भारतीय फिल्म संसार में संघर्ष कर रहा है। उम्र का एक लंबा पड़ाव पार कर चुके तरुण मोहम्मद का जन्म वर्ष 1956 बताया जाता है। यानी 2026 में वे करीब 70 वर्ष की उम्र के पड़ाव पर हैं। लेकिन उम्र का यह आंकड़ा उनके भीतर के कलाकार पर शायद लागू नहीं होता। शरीर उम्र की गिनती करता रहा, मगर कलाकार के भीतर का मंच अब भी जवान दिखाई देता है।

और यही बात मुझे उनके प्रति सम्मान से भर देती है।

क्योंकि सिनेमा की चमकदार दुनिया में पहुंचने के लिए केवल प्रतिभा काफी नहीं होती। वहां धैर्य चाहिए, संघर्ष चाहिए, अवसरों की तलाश चाहिए और सबसे बढ़कर वह जिद चाहिए जो आदमी से कहती रहे—अभी कहानी खत्म नहीं हुई है! तरुण मोहम्मद की कहानी भी शायद इसी जिद की कहानी है।

तरुण मोहम्मद  नाम सुनते ही शायद पहली प्रतिक्रिया यही होगी कि आखिर यह कैसा नाम है? तरुण भी और मोहम्मद भी। नाम में दो अलग सांस्कृतिक संकेत दिखाई देते हैं, लेकिन यदि हम इस नाम को केवल धर्म और पहचान के चश्मे से देखेंगे तो शायद उस व्यक्तित्व का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा हमारी नजर से छूट जाएगा, जिसे समझना आज के भारत में बेहद जरूरी है।

तरुण मोहम्मद का जन्म वर्ष 1956 बताया जाता है। यानी 2026 में वे लगभग 70 वर्ष की उम्र के पड़ाव पर हैं। उम्र का यह पड़ाव किसी भी कलाकार की यात्रा को देखने के लिए अपने आप में महत्वपूर्ण है। क्योंकि सात दशक के जीवन में रंगमंच, समाज, संघर्ष और सिनेमा के अनुभवों से गुजरते हुए भी यदि किसी व्यक्ति के भीतर रचनात्मक ऊर्जा जीवित रहती है तो वह अपने आप में एक असाधारण बात है।

इसीलिए मेरे लिए तरुण मोहम्मद केवल एक रंगकर्मी या फिल्म से जुड़े संघर्षशील व्यक्ति नहीं हैं। वह एक प्रश्न भी हैं और एक उत्तर भी। प्रश्न यह कि क्या किसी मनुष्य की पहचान उसके नाम से तय होगी? और उत्तर यह कि नहीं, मनुष्य का वास्तविक परिचय उसके कर्म, संवेदना, व्यवहार और चरित्र से होता है।

चाईबासा जैसे आदिवासी बहुल इलाके से निकलकर रंगमंच और फिल्म की दुनिया में अपनी जगह बनाने की कोशिश कर रहे तरुण मोहम्मद की यात्रा इसलिए उल्लेखनीय है कि यह यात्रा महानगरों की सुविधाओं से नहीं, बल्कि एक ऐसे भूगोल से आती है जहां प्रकृति, आदिवासी संस्कृति, लोक परंपराएं, संघर्ष और सामाजिक जीवन एक-दूसरे से गहरे जुड़े हुए हैं।

पश्चिमी सिंहभूम का चाईबासा केवल नक्शे पर दर्ज एक शहर नहीं है। यह झारखंड की उस सांस्कृतिक जमीन का हिस्सा है जहां गीत, नृत्य, लोककथाएं, प्रकृति और सामुदायिक जीवन किसी संग्रहालय की वस्तु नहीं, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी का हिस्सा हैं। ऐसे परिवेश में रंगकर्म करना अपने आप में एक सामाजिक अनुभव है।

तरुण मोहम्मद इसी जमीन से आते हैं। और शायद इसलिए उनके व्यक्तित्व को केवल बॉलीवुड में संघर्ष कर रहे एक कलाकार के रूप में देखना उनके साथ न्याय नहीं होगा। उनकी यात्रा रंगमंच से होकर समाज तक जाती है।

सार्वजनिक रूप से उपलब्ध समाचारों में तरुण मोहम्मद का नाम चाईबासा और आसपास के इलाकों में नुक्कड़ नाटक और जनजागरूकता कार्यक्रमों से जुड़ा मिलता है। वर्ष 2025 में मनोहरपुर सहित पश्चिमी सिंहभूम के विभिन्न स्थानों पर खाद्य वितरण व्यवस्था से संबंधित जागरूकता अभियान में भारतीय जननाट्य संघ, इप्टा, चाईबासा के कलाकारों के साथ उनका नाम दर्ज हुआ। यह काम केवल अभिनय नहीं था। नुक्कड़ नाटक का उद्देश्य सीधे समाज के बीच जाकर किसी समस्या, अधिकार या सरकारी योजना की जानकारी लोगों तक पहुंचाना था।

यहीं से तरुण मोहम्मद के व्यक्तित्व का एक महत्वपूर्ण पक्ष सामने आता है। रंगमंच उनके लिए केवल मनोरंजन नहीं है। रंगमंच संवाद है। रंगमंच सवाल है।

रंगमंच समाज के उस हिस्से तक पहुंचने का माध्यम है, जहां बड़े मंच, महंगे सभागार और चमकदार कैमरे हमेशा नहीं पहुंच पाते। और शायद यही वजह है कि उनके बारे में बात करते समय मेरे भीतर सम्मान पैदा होता है।

भारतीय फिल्म संसार में संघर्ष करना आसान नहीं है। मुंबई की फिल्म इंडस्ट्री में हर दिन हजारों सपने पहुंचते हैं। कोई अभिनेता बनना चाहता है, कोई निर्देशक, कोई लेखक, कोई संगीतकार। लेकिन इन सपनों में से बहुत कम सपने पहचान तक पहुंच पाते हैं। तरुण मोहम्मद भी इसी कठिन यात्रा का हिस्सा हैं।

तरुण मोहम्मद और प्रभात राज को ‘ब्लडी इश्क’ नामक बॉलीवुड फिल्म के निर्देशन से जोड़ा गया। समाचार में बताया गया कि फिल्म की अधिकांश शूटिंग झारखंड में करने और स्थानीय कलाकारों को अवसर देने की योजना थी। फिल्म को रहस्य और रोमांच के साथ युवा पीढ़ी के प्रेम, संस्कार और सोशल मीडिया के प्रभाव से जोड़कर प्रस्तुत किए जाने की बात भी सामने आई थी। यह तथ्य अपने आप में महत्वपूर्ण है।

क्योंकि बड़े शहरों में बैठकर किसी छोटे शहर या आदिवासी बहुल इलाके के कलाकार को अवसर देना और स्वयं उस जगह से उठकर राष्ट्रीय फिल्म संसार तक पहुंचने का प्रयास करना, दोनों अलग-अलग बातें हैं।

तरुण मोहम्मद का संघर्ष इसलिए भी सम्मान योग्य है कि उन्होंने अपने भौगोलिक परिचय को अपनी कमजोरी नहीं बनने दिया। उन्होंने चाईबासा को पीछे छोड़कर पहचान बनाने की कोशिश नहीं की। बल्कि चाईबासा से अपनी पहचान लेकर आगे बढ़ने की कोशिश की।

यही अंतर किसी कलाकार को केवल कलाकार नहीं रहने देता, उसे अपने समय का दस्तावेज बनाने वाला व्यक्ति बना देता है।

अब सवाल आता है उस विचित्र-से दिखने वाले नाम का। तरुण मोहम्मद। एक तरफ ‘तरुण’ शब्द संस्कृत और भारतीय भाषाई परंपरा में युवावस्था, नवीनता और ऊर्जा का संकेत देता है। दूसरी ओर ‘मोहम्मद’ इस्लामी सांस्कृतिक परंपरा से जुड़ा नाम है। लेकिन नामों का यह मेल अपने आप में कोई विरोधाभास नहीं है।

भारत की सभ्यता का इतिहास ऐसे ही मेलों से बना है। यहां भाषाएं एक-दूसरे से मिलीं। संगीत की शैलियां एक-दूसरे से मिलीं। लोक परंपराएं धार्मिक सीमाओं को पार करती रहीं। कविता ने मजहब की दीवारों को लांघा। सूफी और भक्ति परंपराओं ने मनुष्य को ईश्वर तक पहुंचने के लिए प्रेम का रास्ता दिखाया।

कबीर को किस खाने में रखेंगे? रसखान को किस खाने में रखेंगे? रहीम को किस खाने में रखेंगे? बुल्ले शाह को किस खाने में रखेंगे? और उन अनगिनत लोक कलाकारों को किस पहचान से परिभाषित करेंगे जिनके गीतों में मंदिर की घंटी और दरगाह की अजान एक ही भूगोल में सुनाई देती है?

भारत की वास्तविक सांस्कृतिक कहानी शायद इन्हीं प्रश्नों में छिपी है। इसीलिए तरुण मोहम्मद के संदर्भ में “एक चरित्र और चार प्रवृत्ति” जैसी अभिव्यक्ति को मैं धार्मिक पहचान की घोषणा के रूप में नहीं, बल्कि एक सांस्कृतिक रूपक के रूप में देखता हूं।

तरुण भी। मोहम्मद भी। ईसा मसीह के प्रति आत्मीयता का प्रतीक भी। वाहेगुरु के प्रति भक्ति की संवेदना भी। और इन सबके ऊपर एक मनुष्य। लेकिन यहां एक सावधानी भी जरूरी है।

किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत धार्मिक आस्था के बारे में बिना उसके अपने स्पष्ट कथन के अंतिम निष्कर्ष निकालना उचित नहीं होगा। इसलिए तरुण मोहम्मद के संदर्भ में इन संबोधनों को उनकी व्यक्तिगत धार्मिक घोषणा की बजाय उस व्यापक सांस्कृतिक दृष्टि के रूप में देखना अधिक उचित है, जिसमें अलग-अलग आध्यात्मिक परंपराओं के प्रति सम्मान संभव है। यही वह जगह है जहां भारतीय दर्शन की चर्चा प्रासंगिक हो जाती है।

ऋग्वेद का प्रसिद्ध वाक्य है—“एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति।” अर्थात सत्य एक है, ज्ञानी उसे अनेक प्रकार से कहते हैं। इस एक पंक्ति में भारतीय बहुलतावादी चेतना का एक बड़ा आधार दिखाई देता है।

यह कहना कि रास्ते अलग हो सकते हैं, अनुभव अलग हो सकते हैं और अभिव्यक्तियां अलग हो सकती हैं, लेकिन सत्य की खोज मनुष्य को जोड़ सकती है—यह विचार भारतीय चिंतन में नया नहीं है।

ईशावास्य उपनिषद का उद्घाटन मंत्र समस्त जगत को ईश्वर से आवृत देखने की दृष्टि प्रस्तुत करता है। “ईशावास्यमिदं सर्वम्…” अर्थात संसार को केवल विभाजन की नजर से नहीं, व्यापक आध्यात्मिक एकत्व की दृष्टि से देखना। महोपनिषद की प्रसिद्ध उक्ति वसुधैव कुटुम्बकम्”भी इसी व्यापक मानवीय दृष्टि की ओर संकेत करती है।

हालांकि इन दार्शनिक सूत्रों का इस्तेमाल किसी आधुनिक व्यक्ति को किसी धार्मिक पहचान में प्रमाणित करने के लिए नहीं किया जाना चाहिए। इनका महत्व उस मानसिकता को समझने में है जिसमें मनुष्य दूसरे मनुष्य के अस्तित्व को स्वीकार करने की क्षमता विकसित करता है। यहीं “सनातन” शब्द की हमारी समझ भी महत्वपूर्ण हो जाती है।

सनातन को केवल एक धार्मिक लेबल में सीमित कर देना उसके दार्शनिक विस्तार को छोटा कर सकता है। भारतीय परंपरा में सनातन का अर्थ शाश्वत, निरंतर और चिरंतन से जुड़ा है। इसकी व्याख्याएं अनेक हैं। लेकिन इस लेख में जब मैं “चरित्र सनातनी है” कहता हूं तो इसका आशय किसी व्यक्ति की औपचारिक धार्मिक पहचान तय करना नहीं, बल्कि उस जीवन-दृष्टि से है जो विविधता में सह-अस्तित्व को स्वीकार करती है।

यानी किसी को मिटाकर स्वयं बचना नहीं। बल्कि अलग-अलग अस्तित्वों के साथ स्वयं को विकसित करना। और यही बात तरुण मोहम्मद के संदर्भ में सबसे अधिक आकर्षित करती है।

एक रंगकर्मी के रूप में उनका काम उन्हें समाज के अलग-अलग वर्गों के बीच ले जाता है। नुक्कड़ नाटक का कलाकार किसी एक वर्ग के लिए अभिनय नहीं करता। उसे सड़क पर खड़े किसान, मजदूर, आदिवासी, विद्यार्थी, दुकानदार, महिला और राहगीर सभी से संवाद करना पड़ता है।

यही रंगमंच की वास्तविक शक्ति है। मंच सामने हो तो कलाकार और दर्शक के बीच दूरी रहती है। नुक्कड़ नाटक में दूरी टूट जाती है। दर्शक अभिनेता के बेहद करीब होता है। कभी-कभी दर्शक ही दृश्य का हिस्सा बन जाता है। यही कारण है कि सामाजिक जागरूकता में नुक्कड़ नाटक की भूमिका इतनी महत्वपूर्ण रही है। तरुण मोहम्मद का इस माध्यम से जुड़ना उनके कलाकार व्यक्तित्व का गंभीर पक्ष सामने लाता है।

एक समाचार में उन्हें चाईबासा के कलाकारों के साथ जनजागरूकता कार्यक्रम में शामिल बताया गया है। यह उस कलाकार की तस्वीर बनाता है जो केवल कैमरे के सामने खड़े होने के अवसर की प्रतीक्षा नहीं करता, बल्कि समाज के बीच जाकर अभिनय की शक्ति का इस्तेमाल करता है।

यही वह जगह है जहां संघर्ष का अर्थ भी बदल जाता है। फिल्मों में संघर्ष का अर्थ अक्सर मुंबई की सड़कों, ऑडिशन, छोटे किरदार और लंबे इंतजार से जोड़ा जाता है। लेकिन तरुण मोहम्मद का संघर्ष इससे बड़ा है। यह अपने भूगोल से निकलकर राष्ट्रीय मंच तक पहुंचने का संघर्ष है। यह सीमित संसाधनों के बीच प्रतिभा को जीवित रखने का संघर्ष है। यह उस मानसिकता से लड़ने का संघर्ष भी है जो अक्सर महानगर के बाहर पैदा हुए कलाकार को कमतर मान लेती है।

चाईबासा से मुंबई तक की दूरी केवल किलोमीटर में नहीं मापी जा सकती। यह दूरी अवसरों की है। यह दूरी नेटवर्क की है। यह दूरी संसाधनों की है। यह दूरी उस विश्वास की भी है जो किसी कलाकार को बार-बार असफल होने के बावजूद अगली सुबह फिर खड़ा करता है।

यही कारण है कि तरुण मोहम्मद जैसे कलाकारों को केवल उनकी उपलब्धियों से नहीं, बल्कि उनकी यात्रा से भी समझना चाहिए। किसी कलाकार की सबसे बड़ी उपलब्धि हमेशा यह नहीं होती कि उसका नाम कितनी बड़ी फिल्म के पोस्टर पर आया।

कभी-कभी उपलब्धि यह होती है कि उसने अपने भीतर के कलाकार को मरने नहीं दिया। वर्षों तक संघर्ष करते हुए भी उसने अभिनय, रंगमंच और सिनेमा के सपने को बचाए रखा। और जब उसे अवसर मिला तो उसने अपने साथ उस क्षेत्र के दूसरे कलाकारों के लिए भी रास्ता खोलने की कोशिश की।

‘ब्लडी इश्क’ के संदर्भ में स्थानीय कलाकारों और झारखंड में शूटिंग की योजना का उल्लेख इसलिए महत्वपूर्ण है। यदि यह योजना अपने उद्देश्य के अनुरूप आगे बढ़ती है तो इसका लाभ केवल एक फिल्म को नहीं, बल्कि झारखंड की स्थानीय प्रतिभाओं को भी मिल सकता है।

यही वह दृष्टि है जिसे भारतीय सिनेमा में और मजबूत किए जाने की आवश्यकता है। भारत की कहानियां केवल मुंबई, दिल्ली या बड़े शहरों में नहीं रहतीं। भारत की कहानियां चाईबासा में भी रहती हैं। पलामू में भी। दुमका में भी। बस्तर में भी। पूर्वोत्तर में भी। बुंदेलखंड में भी। पूर्वांचल और बिहार के गांवों में भी।

और इन कहानियों को सबसे अच्छी तरह वही कलाकार समझ सकता है जिसने उस मिट्टी को करीब से महसूस किया हो। तरुण मोहम्मद का महत्व इसी बिंदु पर और बढ़ जाता है।

वह केवल किसी फिल्म के निर्देशक या रंगकर्मी के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसे सांस्कृतिक प्रतिनिधि के रूप में दिखाई देते हैं जो छोटे शहर और बड़े पर्दे के बीच पुल बनने की संभावना रखता है।

उनका साधारण दिखाई देना भी मुझे महत्वपूर्ण लगता है। क्योंकि कला हमेशा चमकदार चेहरों से पैदा नहीं होती। कई बार असाधारण प्रतिभा बिल्कुल सामान्य दिखाई देने वाले व्यक्ति के भीतर छिपी होती है।

हमारे समाज की एक समस्या यह भी है कि हम प्रतिभा को अक्सर उसके बाहरी आवरण से पहचानने की कोशिश करते हैं। जिसका चेहरा चमकदार है, जिसे मीडिया लगातार दिखाता है, जिसके पीछे बड़ी संस्था है, उसे प्रतिभाशाली मान लेना आसान है।

लेकिन जो व्यक्ति चुपचाप वर्षों तक काम कर रहा है, छोटे मंचों पर अभिनय कर रहा है, नुक्कड़ नाटक कर रहा है, स्थानीय कलाकारों के साथ काम कर रहा है और धीरे-धीरे बड़े अवसरों की ओर बढ़ रहा है, उसकी प्रतिभा को पहचानने के लिए थोड़ी गहरी नजर चाहिए।

तरुण मोहम्मद के प्रति मेरा सम्मान इसी गहरी नजर से पैदा होता है। उनके नाम में जो विविधता दिखाई देती है, उससे कहीं अधिक विविधता उनके काम की संभावनाओं में दिखाई देती है। वह तरुण हैं—इसलिए नई ऊर्जा का संकेत हैं।

वह मोहम्मद हैं—इसलिए एक विशिष्ट सांस्कृतिक परंपरा की स्मृति अपने नाम में लेकर चलते हैं। लेकिन वह इससे आगे भी हैं। वह रंगकर्मी हैं। वह फिल्म से जुड़े व्यक्ति हैं। वह जनजागरूकता के मंच से जुड़े कलाकार हैं। वह संघर्षशील व्यक्ति हैं। और सबसे बढ़कर वह उस भारत की संभावित तस्वीर हैं जिसमें पहचानें एक-दूसरे से लड़ने के बजाय एक-दूसरे से संवाद करती हैं।

आज जब समाज में पहचान को लेकर बहस कई बार इतनी तीखी हो जाती है कि व्यक्ति पीछे छूट जाता है, तब तरुण मोहम्मद जैसे व्यक्तित्व पर बात करना जरूरी हो जाता है।

किसी को हिंदू, मुस्लिम, सिख या ईसाई कह देना आसान है। किसी को कलाकार समझना थोड़ा कठिन है। और किसी कलाकार को एक संपूर्ण मनुष्य के रूप में समझना उससे भी कठिन।

लेकिन पत्रकारिता और साहित्य का काम शायद यही है कि वह व्यक्ति के भीतर छिपे उस मनुष्य को सामने लाए जिसे केवल पहचान के लेबल से नहीं समझा जा सकता।

तरुण मोहम्मद को लेकर मेरा सम्मान इसी कारण है। मैं उनके संघर्ष को सलाम करता हूं। मैं उनके रंगकर्म को सलाम करता हूं। मैं उस चाईबासा को सलाम करता हूं जिसने उन्हें अपने भीतर से निकलने दिया। मैं उस झारखंड को सलाम करता हूं जिसकी मिट्टी में लोक, प्रकृति, आदिवासी जीवन और आधुनिक संघर्ष साथ-साथ मौजूद हैं।

और मैं उस भारत को भी सलाम करता हूं जिसमें किसी व्यक्ति के नाम में दो अलग सांस्कृतिक संकेत साथ रह सकते हैं और फिर भी वह व्यक्ति स्वयं से विरोधाभास नहीं बनता।

क्योंकि शायद मनुष्य की सबसे बड़ी पहचान यही है कि वह एक ही समय में अनेक अनुभवों का घर हो सकता है। तरुण मोहम्मद की कहानी अभी पूरी नहीं हुई है। शायद फिल्म संसार में उनका संघर्ष अभी जारी है। शायद रंगमंच उन्हें अभी और दूर ले जाएगा।

शायद आने वाले समय में उनका नाम किसी बड़ी फिल्म, किसी महत्वपूर्ण नाटक या किसी सामाजिक-सांस्कृतिक पहल के साथ और मजबूती से सामने आएगा।

लेकिन सफलता आने के बाद सम्मान देना आसान होता है। संघर्ष के समय किसी कलाकार की प्रतिभा को पहचानना असली सम्मान है। इसलिए मैं आज ही कहना चाहता हूं— तरुण मोहम्मद को केवल उस दिन मत पहचानिए जब उनका नाम किसी बड़े पर्दे पर चमके। उन्हें आज पहचानिए। उस चाईबासा के रंगमंच पर पहचानिए जहां से उनकी आवाज उठती है। उन नुक्कड़ नाटकों में पहचानिए जहां कलाकार और समाज आमने-सामने खड़े होते हैं। उस संघर्ष में पहचानिए जहां सपने और संसाधनों की कमी लगातार लड़ते हैं। और सबसे बढ़कर उस विचार में पहचानिए कि मनुष्य की पहचान उसके नाम से बड़ी होती है।

तरुण मोहम्मद। एक नाम। कई सांस्कृतिक संकेत। अनेक अनुभव। और एक ऐसा कलाकार जिसके भीतर विविधता को साथ लेकर चलने की संभावना दिखाई देती है। शायद यही भारत की सबसे खूबसूरत तस्वीर है। जहां नाम अलग हो सकते हैं, पूजा के तरीके अलग हो सकते हैं, भाषाएं अलग हो सकती हैं, पर मनुष्य होने की संवेदना एक हो सकती है।

वेदों से लेकर उपनिषदों तक भारतीय चिंतन ने सत्य, अस्तित्व और मनुष्य को देखने के अनेक रास्ते खोले हैं। आधुनिक भारत का कलाकार जब उन रास्तों को अपने जीवन में संवेदना के रूप में जीता है तो वह केवल कला नहीं करता—वह समाज के सामने एक आईना रखता है।

तरुण मोहम्मद भी उसी आईने का एक चेहरा हैं। और उस चेहरे को देखकर मुझे यही लगता है— एक चरित्र, अनेक प्रवृत्तियां। एक मनुष्य, अनेक संस्कार। एक कलाकार, अनेक मंच। और अंततः एक भारत, जिसमें विविधता कोई समस्या नहीं, बल्कि हमारी सबसे बड़ी रचनात्मक शक्ति है।