प्रस्तुति : संजय जैन बाड़जात्या
भारतीय संस्कृति में गुरु पूर्णिमा का विशेष स्थान है, किंतु जैन परंपरा में इसका अर्थ केवल गुरु-पूजन तक सीमित नहीं है। इसे “गुरु उपकार दिवस” और गुरु-शिष्य परंपरा के प्रकट होने का दिन भी माना जाता है। जैन दर्शन में गुरु वह है जो आत्मा को सम्यक दर्शन, सम्यक ज्ञान और सम्यक चरित्र की ओर अग्रसर करे। इसीलिए जैन धर्म में देव–शास्त्र–गुरु को मोक्षमार्ग की त्रिरत्न-सदृश आधारशिला माना गया है। जैन धर्म के सर्वोच्च महामंत्र णमोकार मंत्र में पंच परमेष्ठियों की वंदना की गई है—
“णमो अरिहंताणं।
णमो सिद्धाणं।
णमो आयरियाणं।
णमो उवज्झायाणं।
णमो लोए सव्व साहूणं।”
अर्थात् अरिहंत, सिद्ध, आचार्य, उपाध्याय और समस्त साधुओं को नमस्कार। इनमें आचार्य, उपाध्याय और साधु गुरु-परंपरा के प्रतिनिधि हैं। इसलिए जैन दर्शन में गुरु का स्थान अत्यंत ऊँचा माना गया है।
जैन धर्म में गुरु पूर्णिमा का विशेष महत्व
जैन आगमों और परंपरागत मान्यता के अनुसार भगवान महावीर को केवलज्ञान प्राप्त होने के बाद लगभग 66 दिनों तक उनकी दिव्यध्वनि का सार्थक प्रवाह नहीं हुआ, क्योंकि ऐसा कोई योग्य शिष्य उपस्थित नहीं था जो उसे ग्रहण कर सके। जब इंद्रभूति गौतम (गौतम स्वामी) ने अपने अहंकार का त्याग कर भगवान महावीर को गुरु रूप में स्वीकार किया, तब आषाढ़ पूर्णिमा के दिन वे प्रथम गणधर बने और भगवान की दिव्यध्वनि का व्यवस्थित श्रवण एवं व्याख्यान प्रारंभ हुआ। इसी कारण जैन समाज इस दिन को गुरु-शिष्य परंपरा के प्रारंभ दिवस और गुरु उपकार दिवस के रूप में स्मरण करता है।
यह उल्लेख जैन परंपरा के अनेक ग्रंथों तथा आचार्यों की व्याख्याओं में मिलता है। विशेष रूप से कल्पसूत्र, आवश्यक-निर्युक्ति तथा दिगंबर परंपरा के प्राचीन साहित्य में गौतम स्वामी के प्रथम गणधर बनने की परंपरा वर्णित है।
गुरु का वास्तविक अर्थ
जैन आचार्यों के अनुसार गुरु केवल उपदेश देने वाला व्यक्ति नहीं, बल्कि आत्मकल्याण का मार्गदर्शक है। आचार्य कुन्दकुन्द, आचार्य उमास्वाति तथा आचार्य समन्तभद्र जैसे महान दार्शनिकों ने स्पष्ट किया कि सम्यक ज्ञान के बिना मोक्ष संभव नहीं और सम्यक ज्ञान गुरु एवं शास्त्र के माध्यम से ही प्राप्त होता है।
लोकप्रिय व्याख्या में कहा जाता है—
“गु” अर्थात अंधकार और “रु” अर्थात उसका निवारण करने वाला।
यद्यपि यह व्युत्पत्ति संस्कृत की पारंपरिक व्याख्या है, किंतु इसका भाव जैन दर्शन में भी स्वीकार्य है कि गुरु अज्ञान का नाश कर आत्मप्रकाश की ओर ले जाता है।
क्या जैन धर्म वैदिक संस्कृति से प्रभावित है?
यह प्रश्न अक्सर उठता है कि क्या जैन धर्म वैदिक संस्कृति की शाखा है अथवा उससे प्रभावित है? इसका उत्तर संतुलित दृष्टि से समझना चाहिए।
ऐतिहासिक रूप से जैन धर्म और वैदिक परंपरा दोनों भारत की अत्यंत प्राचीन धार्मिक-सांस्कृतिक धाराएँ हैं। अनेक विद्वान इन्हें समानांतर विकसित परंपराएँ मानते हैं। जैन धर्म स्वयं को अनादि धर्म मानता है और अपनी तीर्थंकर परंपरा को वेदों से स्वतंत्र बताता है।
फिर भी भारतीय सांस्कृतिक परिवेश में लंबे सह-अस्तित्व के कारण दोनों परंपराओं में कुछ समानताएँ दिखाई देती हैं, जैसे गुरु का सम्मान, तप, संयम, सत्य, अहिंसा (यद्यपि जैन धर्म में इसका स्वरूप अधिक व्यापक है), कर्म सिद्धांत तथा पुनर्जन्म की मान्यता। दूसरी ओर महत्वपूर्ण भिन्नताएँ भी हैं—
- जैन धर्म वेदों को अंतिम और सार्वभौम प्रमाण नहीं मानता।
- यज्ञों में पशुबलि का जैन धर्म ने प्रारंभ से विरोध किया।
- जैन दर्शन का केंद्र अहिंसा, अनेकांतवाद और आत्म-साधना है।
- जैन धर्म में सृष्टि के किसी एक सृष्टिकर्ता ईश्वर की अवधारणा स्वीकार नहीं की जाती, जबकि वैदिक परंपरा की अनेक धाराओं में ईश्वर की मान्यता विद्यमान है।
अतः यह कहना अधिक उचित होगा कि जैन धर्म वैदिक संस्कृति से पूर्णतः प्रभावित धर्म नहीं, बल्कि भारतीय सभ्यता की एक स्वतंत्र दार्शनिक परंपरा है। दोनों ने हजारों वर्षों के सांस्कृतिक संवाद से एक-दूसरे पर सीमित सांस्कृतिक प्रभाव अवश्य डाला, किंतु उनकी मूल दार्शनिक पहचान अलग-अलग है।
गुरु पूर्णिमा जैन समाज के लिए केवल श्रद्धा का पर्व नहीं, बल्कि ज्ञान की परंपरा के उदय का स्मृति-दिवस है। भगवान महावीर और गौतम स्वामी का संबंध यह संदेश देता है कि ज्ञान तभी सार्थक होता है जब योग्य गुरु और ग्रहणशील शिष्य का मिलन हो। यही कारण है कि जैन धर्म में देव, शास्त्र और गुरु को मोक्षमार्ग के तीन अनिवार्य आधार माना गया है।
साथ ही, वैदिक और जैन परंपराओं के संबंध को प्रतिस्पर्धा या निर्भरता के बजाय भारतीय चिंतन की दो महान स्वतंत्र धाराओं के रूप में समझना अधिक समीचीन है। समान सांस्कृतिक मूल्यों के बावजूद दोनों की दार्शनिक पहचान और आध्यात्मिक दृष्टि अपनी-अपनी विशिष्टता रखती है। यही भारत की बहुलतावादी सांस्कृतिक विरासत की सबसे बड़ी शक्ति भी है।
