धर्म के नाम पर तमाशा या आस्था? पंडित धीरेंद्र कृष्ण शास्त्री की हनुमंत कथा ने खड़े किए कई असहज सवाल

लेखक : अनिल अनूप

धर्म जब आत्मा का अनुशासन था, तब मंच छोटा और मन बड़ा था। आज मंच विराट हैं, भीड़ विशाल है, कैमरे असंख्य हैं और धार्मिक आयोजन देखते-देखते बड़े सार्वजनिक आयोजनों में बदल गए हैं। ऐसे में सवाल यह नहीं है कि भीड़ कितनी थी, पंडाल कितना बड़ा था या मंच कितना भव्य था। असली सवाल यह है कि उस विराट आयोजन में धर्म कितना था और प्रदर्शन कितना?

लुधियाना में बागेश्वर धाम के पीठाधीश्वर पंडित धीरेंद्र कृष्ण शास्त्री की पांच दिवसीय श्री हनुमंत कथा ने इसी सवाल को एक बार फिर सामने ला खड़ा किया। 26 से 30 सितंबर 2026 तक चंडीगढ़ रोड स्थित ग्लाडा ग्राउंड में आयोजित इस कथा के लिए विशाल पंडाल तैयार किया गया और बड़ी संख्या में श्रद्धालुओं के पहुंचने की संभावना को देखते हुए प्रशासन और पुलिस ने सुरक्षा, पार्किंग तथा यातायात के व्यापक इंतजाम किए। आयोजन के कारण ट्रैफिक रूट में बदलाव भी किया गया।

आयोजन की भव्यता अपने आप में कोई अपराध नहीं है। आस्था को सामूहिक रूप से व्यक्त करने का अधिकार हर नागरिक को है। धार्मिक आयोजन सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन का हिस्सा हैं। लेकिन जब धर्म सार्वजनिक प्रदर्शन का रूप लेने लगे, तब कुछ सवाल पूछना भी उतना ही जरूरी हो जाता है।

क्या बड़ा आयोजन बड़ी आस्था का प्रमाण है?

क्या धर्म जितना बड़ा पंडाल मांगता है, उतना ही बड़ा धर्म होता है? क्या हजारों की भीड़ आध्यात्मिकता का प्रमाण है? क्या बड़े डिजिटल स्क्रीन, विशेष मंच, सुरक्षा घेरे और वीआईपी व्यवस्था धार्मिक अनुभव को अधिक पवित्र बना देते हैं?

इन प्रश्नों का उत्तर किसी एक आयोजन को देखकर नहीं दिया जा सकता। भारत की धार्मिक परंपरा में भव्यता और सादगी दोनों साथ-साथ रही हैं। मंदिरों के विशाल शिखर भी इस परंपरा का हिस्सा हैं और किसी संत की छोटी-सी कुटिया भी। कुंभ जैसे विराट धार्मिक समागम भी भारतीय संस्कृति का हिस्सा हैं और किसी गांव में सामूहिक भजन भी। इसलिए समस्या भव्यता नहीं है। समस्या तब पैदा होती है जब भव्यता धर्म के संदेश से बड़ी हो जाए।

धर्म यदि मनुष्य को विनम्र बनाता है, तो उसका प्रदर्शन अहंकार में नहीं बदलना चाहिए। धर्म यदि करुणा सिखाता है, तो उसका मंच किसी समुदाय के प्रति उपहास का माध्यम नहीं बनना चाहिए। धर्म यदि समानता की बात करता है, तो उसके दरवाजे पर सामाजिक हैसियत की दीवारें भी सवालों के घेरे में आएंगी।

हनुमान की कथा और हनुमान का संदेश

लुधियाना में कथा का केंद्र भगवान हनुमान थे। भारतीय धार्मिक मानस में हनुमान केवल शक्ति के प्रतीक नहीं हैं। वे सेवा, समर्पण, विनम्रता और अहंकार-विहीन भक्ति के भी प्रतीक हैं। हनुमान के पास अपार शक्ति है, लेकिन वह शक्ति उनका निजी प्रदर्शन नहीं बनती। उनका बल राम के प्रति समर्पित है। यही उनकी सबसे बड़ी विशेषता है। इसलिए हनुमान कथा के मंच से सबसे महत्वपूर्ण संदेश शक्ति का प्रदर्शन नहीं, बल्कि शक्ति का संयमित उपयोग होना चाहिए। आज जब धार्मिक मंचों पर कथावाचक स्वयं एक बड़े सार्वजनिक व्यक्तित्व में बदल जाते हैं, तब यह प्रश्न और महत्वपूर्ण हो जाता है कि कथा का केंद्र कौन है—भगवान या कथावाचक?

यदि कथा सुनने वाला व्यक्ति हनुमान की भक्ति, सेवा और विनम्रता लेकर लौटता है तो आयोजन का उद्देश्य सार्थक दिखाई देता है। लेकिन यदि कथा के बाद उसका मन दूसरे समुदाय के प्रति अधिक कठोर हो जाता है, तो धर्म की सामाजिक भूमिका पर सवाल उठना स्वाभाविक है।

लुधियाना विवाद ने क्या सवाल खड़े किए?

लुधियाना की हनुमंत कथा के दौरान धीरेंद्र शास्त्री की कुछ टिप्पणियों को लेकर विवाद सामने आया। मीडिया रिपोर्टों के अनुसार शास्त्री ने पंजाब में नशे और धार्मिक परिवर्तन जैसे मुद्दों पर बात की। उनकी कुछ टिप्पणियों पर पंजाब के शाही इमाम मौलाना उस्मान रहमानी लुधियानवी ने आपत्ति जताई और सार्वजनिक माफी की मांग की। कुछ ईसाई प्रतिनिधियों की ओर से भी टिप्पणियों पर असहमति सामने आई।

यहां पत्रकारिता और सार्वजनिक विमर्श की एक जरूरी सावधानी है। किसी भाषण के अंश, सोशल मीडिया क्लिप या मीडिया रिपोर्ट के आधार पर अंतिम निष्कर्ष निकालने के बजाय पूरे संदर्भ और उपलब्ध मूल रिकॉर्डिंग को देखना अधिक उचित होता है। दूसरी ओर, यदि किसी सार्वजनिक वक्तव्य को कोई समुदाय अपमानजनक मानता है, तो उस पर सवाल उठाना भी लोकतांत्रिक संवाद का हिस्सा है।

धीरेंद्र शास्त्री की ओर से यह रुख भी सामने आया कि उनका उद्देश्य मुसलमानों या ईसाइयों के खिलाफ होना नहीं, बल्कि सनातन धर्म का प्रचार और नशे जैसी सामाजिक समस्याओं पर बात करना है।

लेकिन यहीं एक बुनियादी सवाल सामने आता है—क्या अपने धर्म का प्रचार दूसरे धर्म की आलोचना या उपहास के बिना नहीं हो सकता? निश्चित रूप से हो सकता है।

अपने धर्म के दर्शन को समझाइए। अपने ग्रंथों की व्याख्या कीजिए। अपने संतों और महापुरुषों के जीवन से प्रेरणा दीजिए। अपनी परंपरा की श्रेष्ठता के तर्क प्रस्तुत कीजिए। लेकिन दूसरे की आस्था को छोटा किए बिना भी यह सब संभव है। बल्कि यही धार्मिक आत्मविश्वास की अधिक संयमित अभिव्यक्ति हो सकती है।

सनातन को प्रचार चाहिए या आचरण?

आज सनातन शब्द केवल धार्मिक पहचान नहीं, बल्कि बड़े सांस्कृतिक विमर्श का हिस्सा है। लेकिन किसी भी परंपरा की वास्तविक शक्ति उसके नाम के उद्घोष से अधिक उसके आचरण में दिखाई देती है।

भगवद्गीता के बारहवें अध्याय में भक्त के गुणों के संदर्भ में द्वेष से मुक्त रहने, मैत्री, करुणा, अहंकार-विहीनता और क्षमा जैसे गुणों पर बल दिया गया है। इसका अर्थ यह नहीं कि धार्मिक मतभेद समाप्त हो जाते हैं। बल्कि इसका अर्थ यह है कि मतभेद के बावजूद मनुष्य के प्रति मर्यादा बनी रहे।

भारतीय संत परंपरा भी इसी प्रश्न को बार-बार उठाती रही है। कबीर ने धार्मिक बाहरी आडंबरों पर प्रश्न किए। गुरु नानक की परंपरा ने मनुष्य की समानता और आंतरिक नैतिकता पर बल दिया। भक्ति आंदोलन के अनेक संतों ने धार्मिक पहचान से ऊपर उठकर मनुष्य और उसके आचरण को महत्व दिया।

तो फिर आज धर्म की सबसे बड़ी परीक्षा क्या है? क्या यह कि हम कितने लोगों को अपने पक्ष में ला सकते हैं? या यह कि हम अपने भीतर कितना परिवर्तन ला सकते हैं?

भगवान के दरबार में वीआईपी कौन?

धार्मिक आयोजनों में वीआईपी व्यवस्था कोई नया विषय नहीं है। बड़े कार्यक्रमों में सुरक्षा, प्रोटोकॉल और प्रशासनिक आवश्यकताओं के कारण अलग व्यवस्था की जरूरत पड़ सकती है। इसे सीधे धार्मिक भेदभाव कहना उचित नहीं होगा। लेकिन धार्मिक दृष्टि से यह सवाल फिर भी महत्वपूर्ण है कि भगवान के सामने मनुष्य की हैसियत क्या है?

यदि एक मजदूर घंटों लाइन में खड़ा है और प्रभावशाली व्यक्ति विशेष व्यवस्था से आगे पहुंचता है, तो धार्मिक समानता की भावना पर प्रश्न उठना स्वाभाविक है।

यदि किसी आयोजन में अलग-अलग श्रेणियों की बैठने की व्यवस्था हो, तो उसका प्रशासनिक औचित्य समझा जा सकता है। लेकिन धार्मिक संदेश यह होना चाहिए कि सामाजिक हैसियत मनुष्य की आध्यात्मिक कीमत तय नहीं करती।

इसीलिए यदि किसी आयोजन में वीआईपी व्यवस्था को लेकर चर्चा हो तो प्रश्न व्यक्ति विशेष पर नहीं, उस पूरी संस्कृति पर होना चाहिए जिसमें धार्मिक स्थल और आयोजन भी सामाजिक हैसियत की छवियां दोहराने लगते हैं।

धार्मिक मंच पर नेता और अधिकारी

लुधियाना की कथा में राजनीतिक और सार्वजनिक जीवन से जुड़े लोगों की मौजूदगी ने भी इस बहस को एक अलग आयाम दिया। हर नागरिक को धार्मिक आस्था रखने और धार्मिक आयोजन में जाने का अधिकार है। किसी जनप्रतिनिधि या अधिकारी का निजी श्रद्धा से धार्मिक आयोजन में जाना अपने आप में अनुचित नहीं कहा जा सकता।

लेकिन सार्वजनिक पद के साथ प्रतीकात्मक शक्ति भी जुड़ी होती है। इसलिए जब कोई बड़ा राजनीतिक या प्रशासनिक चेहरा धार्मिक मंच पर दिखाई देता है तो उसके व्यवहार का सार्वजनिक अर्थ सामान्य श्रद्धालु से अलग हो सकता है। हर धर्म के आयोजन पर यही कसौटी लागू होनी चाहिए—मंदिर हो, मस्जिद हो, गुरुद्वारा हो या चर्च।

प्रश्न यह नहीं कि कोई नेता किस धर्मस्थल पर गया। प्रश्न यह होना चाहिए कि क्या सार्वजनिक पद पर रहते हुए वह सभी नागरिकों की धार्मिक स्वतंत्रता और समान सम्मान की संवैधानिक भावना को समान रूप से स्वीकार करता है।

लुधियाना के आयोजन में हरियाणा के मुख्यमंत्री नायब सिंह सैनी की मौजूदगी और उनके संबोधन की आधिकारिक तस्वीरें हरियाणा सरकार के जनसंपर्क पोर्टल पर भी प्रकाशित हुईं।

यह तथ्य किसी राजनीतिक निष्कर्ष का आधार नहीं है। यह केवल उस व्यापक प्रश्न को सामने लाता है कि भारत जैसे बहुधार्मिक समाज में सार्वजनिक पद और निजी धार्मिक आस्था के बीच संतुलन किस तरह दिखाई देना चाहिए।

धार्मिक आयोजन और सार्वजनिक संसाधन

बड़े धार्मिक आयोजनों में प्रशासनिक व्यवस्था का होना स्वाभाविक है। लुधियाना में भीड़ को देखते हुए यातायात डायवर्जन और पार्किंग की व्यवस्था करनी पड़ी।

यह व्यवस्था धर्म के खिलाफ नहीं है। यदि हजारों लोग एक स्थान पर जुटेंगे तो पुलिस, यातायात और स्वास्थ्य संबंधी तैयारी आवश्यक होगी। लेकिन यहां नागरिक जवाबदेही का प्रश्न अवश्य है।

यदि सार्वजनिक संसाधनों का उपयोग हो रहा है तो उसकी पारदर्शिता होनी चाहिए। यदि निजी दान या आयोजन समिति का पैसा खर्च हो रहा है तो उसके उपयोग पर सार्वजनिक चर्चा अलग तरह की होगी।

बिना प्रमाण किसी आयोजन की लागत को करोड़ों रुपये बताना पत्रकारिता नहीं है। इसी तरह किसी पास की कीमत या किसी आर्थिक लेन-देन के बारे में अपुष्ट दावा भी तथ्य की तरह नहीं लिखा जाना चाहिए। असली सवाल रकम से कहीं बड़ा है—धार्मिक आयोजन समाज को क्या लौटाता है?

धर्म का सामाजिक लाभ क्या है?

कल्पना कीजिए कि किसी विराट धार्मिक आयोजन के बाद नशे से पीड़ित परिवारों की सहायता के लिए स्थायी कार्यक्रम शुरू होता है। गरीब बच्चों की शिक्षा के लिए छात्रवृत्ति बनती है। अस्पतालों को सहायता मिलती है। बुजुर्गों की देखभाल होती है। अनाथ बच्चों को संरक्षण मिलता है। जरूरतमंदों को भोजन और रोजगार सहायता मिलती है।

तब उस आयोजन की सामाजिक उपयोगिता पर चर्चा करना अधिक सार्थक होगा। धर्म की शक्ति केवल भीड़ जुटाने में नहीं, समाज को बेहतर बनाने की क्षमता में होनी चाहिए।

यदि धार्मिक मंच से नशे के खिलाफ संदेश दिया जाता है तो उसे सामाजिक अभियान में बदला जा सकता है। यदि परिवार और संस्कार की बात होती है तो उसे शिक्षा और महिला सम्मान से जोड़ा जा सकता है। यदि सेवा का संदेश है तो उसे अस्पताल, रक्तदान, भोजन और गरीबों की सहायता तक ले जाया जा सकता है। तब धर्म मंच से उतरकर जीवन में दिखाई देगा।

श्रद्धालु को अंधभक्त कह देना भी आसान रास्ता है

यह भी समझना होगा कि ऐसे आयोजनों में पहुंचने वाला हर व्यक्ति केवल तमाशा देखने नहीं जाता। किसी के घर में बीमारी हो सकती है। किसी के जीवन में आर्थिक संकट हो सकता है। किसी को आध्यात्मिक सहारे की जरूरत हो सकती है। कोई अपनी सांस्कृतिक पहचान से जुड़ने के लिए आता है। कोई सामूहिक धार्मिक अनुभव चाहता है। इन भावनाओं का मजाक उड़ाना उचित नहीं है।

सवाल श्रद्धालु की नीयत पर नहीं, उस व्यवस्था पर होना चाहिए जो उसकी श्रद्धा को दिशा देती है। यदि श्रद्धा सेवा बनती है तो वह सामाजिक शक्ति है। यदि श्रद्धा आत्मसंयम बनती है तो वह आध्यात्मिकता है। यदि श्रद्धा मनुष्य को दूसरे मनुष्य के करीब लाती है तो वह धर्म की मानवीय शक्ति है। लेकिन यदि श्रद्धा घृणा में बदलती है, तो सवाल उठना ही चाहिए।

संत, कथावाचक और सेलिब्रिटी संस्कृति

भारत में संत परंपरा अत्यंत पुरानी है। लेकिन आज धार्मिक वक्ताओं के आसपास एक नई सार्वजनिक संस्कृति भी विकसित हुई है—बड़े मंच, विशाल भीड़, सुरक्षा व्यवस्था, सोशल मीडिया क्लिप, वायरल संवाद और निरंतर मीडिया उपस्थिति।

यह अपने आप में गलत नहीं है। समय बदलता है, संचार के माध्यम बदलते हैं और धार्मिक संदेश भी आधुनिक तकनीक का इस्तेमाल कर सकता है। खतरा तब पैदा होता है जब व्यक्तित्व संदेश से बड़ा हो जाए।

जब रामकथा से अधिक कथावाचक की चर्चा हो, हनुमान भक्ति से अधिक मंच की चर्चा हो और आध्यात्मिक चिंतन से अधिक वायरल वीडियो महत्वपूर्ण हो जाए, तब ठहरकर पूछना चाहिए कि आयोजन का केंद्र क्या है? धर्म का केंद्र मनुष्य का आत्मपरिवर्तन होना चाहिए, व्यक्ति-पूजा नहीं।

कानून और धार्मिक स्वतंत्रता

भारत का संविधान धार्मिक स्वतंत्रता की गारंटी देता है, लेकिन धार्मिक स्वतंत्रता निरंकुश अधिकार नहीं है। संविधान में धर्म से जुड़े अधिकार सार्वजनिक व्यवस्था, नैतिकता और स्वास्थ्य जैसी सीमाओं के अधीन हैं।

इसका अर्थ यह नहीं कि लुधियाना में हुई किसी विशेष टिप्पणी को अदालत ने दोषी घोषित कर दिया है। ऐसा निष्कर्ष तथ्य से आगे जाना होगा।

लेकिन यह जरूर समझना होगा कि कोई भी धार्मिक मंच कानून से ऊपर नहीं है। इसी तरह किसी समुदाय की धार्मिक भावना भी दूसरे समुदाय के सम्मान को समाप्त करने का अधिकार नहीं देती। लोकतंत्र में धार्मिक स्वतंत्रता और सामाजिक सद्भाव दोनों साथ-साथ चलते हैं।

असली परीक्षा कथा के बाद शुरू होती है

किसी कथा की सफलता का सबसे कठिन पैमाना भीड़ नहीं है। कथा सुनकर यदि कोई व्यक्ति अपने माता-पिता के प्रति अधिक संवेदनशील हो जाए, वह धर्म है। यदि वह अपने कर्मचारी के साथ न्याय करने लगे, वह धर्म है। यदि वह गरीब बच्चे की मदद करे, वह धर्म है। यदि वह सड़क पर घायल व्यक्ति को अस्पताल पहुंचाए, वह धर्म है। यदि वह दूसरे धर्म के पड़ोसी का सम्मान करे, वह धर्म है। यदि वह नशे से अपने परिवार को बचाने की कोशिश करे, वह धर्म है। यदि वह बेटी को बेटे के बराबर अवसर दे, वह धर्म है। यदि वह अपने भीतर के अहंकार को कम करे, वह धर्म है।

और यदि किसी धार्मिक आयोजन से लौटने के बाद व्यक्ति पहले से अधिक नफरत करने लगे, तो उस आयोजन की सामाजिक उपलब्धि पर सवाल उठना स्वाभाविक है।

लुधियाना की हनुमंत कथा का सबसे बड़ा सवाल

लुधियाना की हनुमंत कथा अपने साथ आस्था, आयोजन, लोकप्रियता, धार्मिक वक्तव्य, सार्वजनिक व्यवस्था और सामाजिक सद्भाव से जुड़े कई प्रश्न छोड़ गई है। इन प्रश्नों को किसी व्यक्ति के समर्थन या विरोध के रूप में देखना इस बहस को छोटा कर देगा। बड़ा प्रश्न यह है कि आज धर्म सार्वजनिक जीवन में किस दिशा में जा रहा है? क्या धर्म हमें अधिक विनम्र बना रहा है? क्या वह हमें करुणावान बना रहा है? क्या वह हमें नशे, हिंसा और सामाजिक बुराइयों के खिलाफ खड़ा कर रहा है? क्या वह गरीब और अमीर के बीच की दूरी कम कर रहा है? क्या वह दूसरे धर्म के व्यक्ति को भी उतना ही मनुष्य मानना सिखा रहा है?

यदि जवाब हां है तो धार्मिक आयोजन की सामाजिक भूमिका मजबूत होती है। लेकिन यदि धर्म के नाम पर हमारा अहंकार बढ़ रहा है, दूसरे समुदाय के प्रति उपहास बढ़ रहा है, व्यक्ति-पूजा बढ़ रही है और मनुष्यता पीछे छूट रही है, तो सवाल पूछना धर्म विरोध नहीं है। बल्कि शायद धर्म की आत्मा को बचाने का ही एक तरीका है।

हनुमान की सबसे बड़ी पहचान उनका बल नहीं, उनका समर्पण है। राम की सबसे बड़ी पहचान केवल उनका राजसिंहासन नहीं, उनकी मर्यादा है। कृष्ण की शिक्षा केवल युद्ध नहीं, कर्म और आत्मबोध भी है। बुद्ध ने करुणा को महत्व दिया। कबीर ने पाखंड पर प्रश्न उठाए। गुरु नानक की परंपरा ने मनुष्य को मनुष्य से जोड़ने का संदेश दिया।

फिर हमारे धार्मिक मंच इतने शोर से क्यों भरते जा रहे हैं कि भीतर की आवाज सुनाई देना मुश्किल हो जाए? शायद धर्म को बचाने के लिए और बड़े पंडालों से अधिक छोटे अहंकारों की जरूरत है। शायद और ऊंचे मंचों से अधिक झुके हुए सिरों की जरूरत है। शायद और बड़े वीआईपी दरवाजों से अधिक उन दरवाजों की जरूरत है जहां गरीब और अमीर एक ही कतार में खड़े हों। और शायद दूसरे धर्म को हराने से अधिक जरूरी अपने भीतर के अंधकार को हराना है। क्योंकि अंततः सवाल यह नहीं कि लुधियाना की हनुमंत कथा में कितने लोग पहुंचे। सवाल यह है कि कथा सुनकर कितने लोग बेहतर मनुष्य बनकर लौटे।

यही किसी भी धर्म की सबसे कठिन, सबसे ईमानदार और सबसे मानवीय परीक्षा है।

— अनिल अनूप